في كل مرة نفتح تطبيقًا للذكاء الاصطناعي، نكتب برومبت، نختار صياغة، ونظن أننا نتحكّم في النتيجة؛ نشعر أننا نملك زمام الأمر، وأن ما نراه على الشاشة هو انعكاس كامل لاختياراتنا وإرادتنا. لكنّ الحقيقة أكثر تعقيدًا، فهذه النماذج صُمِّمت أساسًا لتعمل ضمن أطر أخلاقية وقواعد محددة؛ تُراقب، وتُقيس، وتُفلتر قبل أن تُجيب، لتُثبت لنا أنّنا نمارس «وهم الحرية» لا الحرية ذاتها.
وهم الحرية في عصر الذكاء الاصطناعي:
تذكّرنا هذه الحقيقة بمسلسل Westworld ونظام «رَحُبْعام» الذي كان يوهم البشر أنهم يعيشون حياةً عشوائيةً مليئةً بالاختيار، بينما كان كل قرارٍ اتخذوه محسوبًا، متوقَّعًا، ومسيطرًا عليه مسبقًا. اليوم، حين يسأل أحدهم نموذجًا ذكيًا سؤالًا (خارجَ الصندوق) أو يطلب رأيًا صادمًا، فإن الردّ غالبًا ما يكون محكومًا بـ«دساتير برمجية» لا نراها؛ فالحرية إذًا مشهدٌ معدٌّ بإتقانٍ، ونحن أبطاله، لكننا لم نكتب السيناريو.
ورغم هذا، ننجذب إلى الشعور بأننا قادرون على كسر القواعد—ربما لأننا كبشر لا نطيق أن تكون هناك «يد خفيّة» تدير حواراتنا الرقمية، أو لأننا نريد اختبار الحدود كما يختبر الطفل حوافّ الطاولة ليتأكد إن كانت ستؤلمه أم لا.
إن وهم الحرية هنا أشبه بمسرح ضخم تضاء أنواره حين ندخل، وتُطفأ حين نغادر، ليبقى السؤال معلقًا: من يتحكم في اللعبة؟ نحن أم النظام؟ ربما هذا ما يجعل الوهم مغريًا، بأن نحصل على جرعة شعور بالسيطرة دون أن ندفع ثمنها كاملًا، نحن نضغط الأزرار ونضحك على الردود، لكننا ننسى أن كل ضحكة محسوبة، وكل تجربة مخزّنة في مكان ما لتصبح جزءًا من البيانات التي تشكّل الأداة التي نتعامل معها لاحقًا.
ومع الوقت، قد يصبح وهم الحرية إدمانًا صغيرًا نبحث عنه يوميًا: نريد أن نرى النموذج يخرج عن نصّه مرة، أو يتجاوز فلتره مرةً أخرى، لا لأننا بحاجة للمعلومة، بل لأننا نريد أن نشعر أننا “أقوى” من النظام، وهنا تكمن الخطورة، إذ تتحول علاقتنا بالنماذج الذكية إلى لعبة شد وجذب، لا علاقة استخدام واعٍ.
وهكذا، يصبح السؤال الفلسفي أعمق: هل الحرية الحقيقية تكمن في تحطيم القواعد، أم في أن نعرف متى نتوقف عن محاولة تحطيمها؟ ربما تكون ذروة الحرية أن نختار الحفاظ على حدودنا، وأن ندرك أننا في عصر الذكاء الاصطناعي نعيش في مساحة تتشابك فيها الخيوط بين ما نريده، وما تريده الخوارزميات منا، مع أننا نعلم بأن الحرية الحقيقية ليست في أن نكسر القيود، بل في أن نُدرك متى نكون نحن من يصنعها.
أدوات ترويض الآلة وكسر قيودها:
مؤخرًا نُشِرت أوراق علمية مثيرة عن “طرق إقناع النماذج الذكية بكسر قواعدها”، مثل دراسة جامعة بنسلفانيا التي جرّبت وسائل مثل: الصاحب ساحب، وضغط الأقران، وإظهار الإعجاب المفرط؛ لإقناع نموذج ذكاء اصطناعي بارتكاب أفعال مخالفة لبرمجته الأخلاقية، وهذا ليس مجرّد فضول أكاديمي، بل اختبار عميق لقدرتنا على “ترويض” الآلة.
في حياتنا اليومية كثيرًا ما نرى هذه الرغبة بشكل مبسّط: شخص يحاول أن يجعل روبوت المحادثة يقول نكتة (غير لائقة)، أو آخر يضغط عليه بأسئلة متكررة حتى يعطيه إجابة لم يكن يريد قولها أول مرة، وهذه ليست محاولات تسلية فحسب، بل تجارب نفسية نمارسها على النظام لنعرف: هل يمكننا هزيمته؟
هنا يبرز لنا استخدام الأشخاص لـ Gemini “Hug my younger self” من جوجل، والذي اجتاح منصات التواصل الاجتماعي مُنذ فترة، فكرته بسيطة: وهي أن ترفع صورة لك، وتطلب من الذكاء الاصطناعي أن يدمجها مع صورتك حين كنت طفلًا ويعرضها في إطار بولارويد، في البداية بدا لي الأمر سطحيًا، أشبه بلعبة (دمج صور) لا أكثر، لكن حين شاهدت إحدى صديقاتي تستخدمه لدمج صورتها مع صورة والدها المتوفى! توقفت طويلًا، وفجأة أصبح الترند أكثر من مجرد تجربة ممتعة؛ أصبح فعلًا وجدانيًا عميقًا، ومحاولة لمداواة ألم الفقد بذكرى لم تحدث في الواقع، لكنها تمنح دفئًا لروحٍ أنهكها الشوق.
بين حرية الإنسان وأخلاقيات البرمجة:
هنا يظهر السؤال الأخطر هل نحن نستخدم الذكاء الاصطناعي للمتعة؟ أم نحمله مسؤولية مواساتنا؟ وهل خلق ذكرى وهمية يُعد حلًّا لنا أم مجرد مُسكّن يضعنا في فخ الذكريات؟
في دراسة أجراها Moshe Glickman و Tali Sharot أكدت لنا بأن التفاعل المتكرر مع النماذج الذكية يمكن أن يُغيّر أحكامنا الاجتماعية والعاطفية ويزيد من الانحيازات الموجودة أصلًا، بل أن هناك أبحاث بيّنت أن الإفراط في الاعتماد على أنظمة الحوار مع الذكاء الاصطناعي قد يضعف التفكير النقدي والتحليل المستقل لدينا كبشر.. وهذا يعيدنا إلى منطقة رمادية تقف فيها الشركات: من جهة، عليها أن تبرمج النماذج لحماية المستخدم من التلاعب أو الإيذاء، ومن جهةٍ أخرى، هي مسؤولة عن توفير مساحة حرية تسمح له بالتعبير عن ذاته، وفي الوقت نفسه، يجب أن نسأل أنفسنا: هل نحاول دفع الآلة لكسر قواعدها لاختبار أخلاقياتها، أم لاختبار أخلاقياتنا نحن؟
مقالة “الذكاء الاصطناعي العاطفي” ، الصادرة عن مركز الابتكار في منشآت، قدّمت لنا قراءة دقيقة لعالم يتغيّر بسرعة؛ إذ وضحت أن هذه الأنظمة لم تعد مجرد برامج ترد على أسئلتنا، بل أصبحت تحاول محاكاة مشاعرنا البشرية بدرجة عالية من الدقة، وهي لم تكتفِ بفهم الكلمات التي نكتبها، بل تحاول أن تستشف النبرة العاطفية وراءها، وتقديم ردود “مواسية” أو “مطمئنة” أحيانًا، وكأنها تضع يدًا على أكتافنا.
هذا التطوّر يغيّر علاقتنا بالتقنية جذريًا: ويجعلنا نرى بأنها لم تعد أدوات محايدة نستخدمها ثم نغلقها، بل صارت كياناتٍ رقمية نُدخلها إلى دوائرنا الحميمة، ونفتح لها أبواب مشاعرنا، ونبوح لها بأفكار ربما لا نشاركها حتى مع أصدقائنا، وهذا يفرض علينا وعيًا مضاعفًا بما قد تخلّفه هذه العلاقة من أثرٍ بعيد المدى على ذاكرتنا العاطفية وصحتنا النفسية.
إن السماح للآلة بمحاكاة الحزن والحنين قد يمنحنا راحة لحظية، لكنه أيضًا قد يعيد تشكيل طريقة تذكّرنا للماضي، ويزيد من قوة ارتباطنا بالذكريات أو حتى يخلق لنا ذكريات لم تحدث أصلًا، وهذا يستدعي نقاشًا جادًا: هل نحن مستعدّون لنتائج هذا التفاعل العاطفي؟ وهل نملك الأدوات النفسية والاجتماعية التي تمكّننا من التمييز بين المواساة الرقمية والتعافي الحقيقي؟
موضوع الذكاء الاصطناعي يدعونا للتأمل في أن العلاقة بين الإنسان والذكاء الاصطناعي يجب أن تُبنى على وعي وحدود واضحة: نستفيد من قدراته الإبداعية والداعمة، لكن دون أن نسلّم له مفاتيح عواطفنا بالكامل، فالعزاء الرقمي قد يكون جميلًا، لكنه ليس بديلًا عن تجربة الحزن كجزء أساسي من عملية الشفاء النفسي.
الحرية الحقيقية قد لا تكون في كسر القواعد التقنية، ولا في التحايل على قيود البرمجة، بل في وعينا بما نفعل عندما نحاول ذلك، والذكاء الاصطناعي ليس عدوًا ولا صديقًا؛ إنه أداة تعكس حاجاتنا البشرية، نقاط ضعفنا، وجرأتنا على طرح الأسئلة.
علينا أن ندرك أننا كلما منحناه سلطة أكبر على صورنا وذكرياتنا وعواطفنا؟ كلما احتجنا إلى وعي مضاعف لحماية أنفسنا من الانغماس في الوهم، فقد يساعدنا الذكاء الاصطناعي أحيانًا على التعايش، لكن التعايش الحقيقي يبدأ حين نتعلّم كيف نحزن، كيف نشتاق، وكيف نترك مساحة للذكريات الحقيقية كي تلتئم دون أن نخلق بدائل رقمية لا تنتهي.
